La eutanacia o el buen morir

Introducción de la Eutanacia

Cuando las condiciones de salud se han perdido y la enfermedad lleva a quien la padece a una situación irreversible, cabe preguntarse si se está cuidando la vida o prolongando la agonía.La muerte como fenómeno social ha recibido el culto y la veneración del hombre a través de los siglos. Las ceremonias funerarias, mezcla de celebración y temor han sido motivo de estudio, tanto como la vida, por parte de científicos, filósofos y teólogos; los diferentes cultos, por su parte le han dado interpretaciones diversas: castigo, redención, "un paso al más allá", "el valle de los muertos", etc. como si un calificativo sonoro pudiera por si sólo explicarla como fenómeno, que por irreversible ha sido a la vez motivo de rechazo y búsqueda, en el cual ciencia y religión se han mezclado.A través de los siglos el hombre ha querido explicar la muerte como un paso hacia otros mundos mejores y eternos, considerando éste como temporal y de preparación para ese viaje. Ello ha hecho que metafóricamente haya tratado de hacer un culto a la vida y a la perfección de la misma, descartando con actitudes de discriminación a los deformes, enfermos mentales, y a los de razas no deseadas.Es posible que la Eutanasia sea solamente una manifestación más de esta actitud que con el correr de los siglos ha merecido la crítica y condena de las diferentes civilizaciones, pero que no por ello, ha impedido la búsqueda por medio de ella de una perfección que nunca ha logrado.

En contra de la Eutanacia

El principal derecho de todo ser humano es la vida, y una actitud de la vida es vivirla con dignidad, es decir, manteniendo la propia estima y la de los demás.La eutanasia es una decisión de muerte propia o de quien es legalmente responsable de la vida de un individuo, por ejemplo en niños, bajo justificación de hacer un bien, de no permitir el dolor que no se puede controlar o de no prolongar el sufrimiento en algunas enfermedades crónicas de difícil manejo.Desde tiempos remotos ha habido personas a favor de la eutanasia, como ejemplo Séneca o Platón, que también estaban a favor del suicidio, por cierto.En los países más desarrollados, actualmente existe una controversia en cuanto a permitir o no la eutanasia, los argumentos a favor hablan de preservar los valores básicos del ser humano, esto es dignidad, autonomía y libertad; los argumentos en contra básicamente hablan de preservar la vida, la vida como valor máximo del ser humano.Es obvio que nadie puede estar a favor del sufrimiento, del dolor o de prolongar la agonía con el llamado encarnecimiento terapéutico, pero el hecho de tomar una decisión de muerte de uno mismo o de otra persona, desconociendo todos los procedimientos, medicamentos y auxilios espirituales de los que podemos hacer uso, implica una salida fácil, rápida y apresurada.En mi forma de ver las cosas, argumentar que el derecho a la eutanasia es un derecho de autonomía y de libertad, es negar la lucha que el ser humano ha mantenido con la muerte, y desde donde ha florecido la religión, la medicina y todo el desarrollo tecnológico del que actualmente gozamos; es claudicar en un sólo momento, es una forma de intolerancia ante el débil, por muy nobles y altruistas que sean las justificaciones que se nos quieran dar, como un canto de sirenas.Cuando un paciente pide a gritos la muerte, lo que nos está pidiendo es que lo aliviemos de su sufrimiento, o el caso de pacientes terminales que llegan a sentirse inútiles, que gastan, que son una carga, que molestan o ensucian, sería darles la razón a sus argumentos, y negar que existe el amor a los padres, a los hijos, a los hermanos, a los seres queridos en general y que este se regocija con su sola presencia.Después de tantos esfuerzos por desarrollar y defender un sistema jurídico que protegiera todos los derechos de la persona, después de tantas luchas en favor del hombre y de su libertad, perder la batalla de la vida sería imperdonable. Porque la eutanasia, además de atentar contra la dignidad que corresponde a todo ser humano, genera una aterradora desconfianza. Destruye la solidaridad social, la solidaridad médico-paciente y la solidaridad dentro de la propia familia. Destruye precisamente aquello que debiera ser un ámbito de humanizaciónEntonces, es importante señalar que se trata de morir sintiéndose persona, con respeto y dignidad, cuando sea nuestro tiempo de morir.A este respecto, se podrían hacer algunas precisiones:* Ante la inminencia de una muerte inevitable, es lícito en conciencia tomar la decisión de renunciar a unos tratamientos que procurarían únicamente una prolongación precaria y penosa de la existencia. No deben interrumpirse, sin embargo, las curas normales debidas al enfermo en casos similares.* No se puede imponer a nadie un tipo de cura que, aunque ya esté en uso, todavía no esté libre de peligro o sea demasiado costosa. Su rechazo no equivaldría al suicidio: significaría más bien una serena aceptación de la llegada de la muerte, o bien una voluntad de no imponer gastos o trabajos excesivamente pesados a la familia o a la colectividad.* A falta de otros medios, es lícito recurrir, con el consentimiento del enfermo, a medios terapéuticos aún en fase experimental y no libres de todo riesgo.* Es igualmente lícito interrumpir la aplicación de esos medios si los resultados defraudan las esperanzas que se habían puesto en ellos. Deberá tenerse en cuenta el justo deseo del enfermo y de sus familiares, así como el parecer de médicos verdaderamente competentes.

A Favor de la Eutanacia

De acuerdo con el Santo Padre, "la eutanasia, aunque no esté motivada por el rechazo egoísta de hacerse cargo de la existencia del que sufre, debe considerarse como una falsa piedad, más aún, como una preocupante «perversión» de la misma.En efecto, la verdadera «compasión» hace solidarios con el dolor de los demás, y no elimina a la persona cuyo sufrimiento no se puede soportar. El gesto de la eutanasia aparece aún más perverso si es realizado por quienes --como los familiares-- deberían asistir con paciencia y amor a su allegado, o por cuantos --como los médicos--, por su profesión específica, deberían cuidar al enfermo incluso en las condiciones terminales más penosas.La opción de la eutanasia es más grave cuando se configura como un homicidio que otros practican en una persona que no la pidió de ningún modo y que nunca dio su consentimiento. Se llega además al colmo del arbitrio y de la injusticia cuando algunos, médicos o legisladores, se arrogan el poder de decidir sobre quién debe vivir o morir.De este modo, la vida del más débil queda en manos del más fuerte; se pierde el sentido de la justicia en la sociedad y se mina en su misma raíz la confianza recíproca, fundamento detoda relación auténtica entre las personas. El deseo que brota del corazón del hombre ante el supremo encuentro con el sufrimiento y la muerte, especialmente cuando siente la tentación de caer en la desesperación y casi de abatirse en ella, es sobre todo aspiración de compañía, de solidaridad y de apoyo en la prueba. Es petición de ayuda para seguir esperando, cuando todas las esperanzas humanas se desvanecen". "Hoy la eutanasia resulta de nuevo aceptable para algunos a causa del extendido individualismo y de la consiguiente mala comprensión de la libertad como una mera capacidad de decidir cualquier cosa con tal de que el individuo la juzgue necesaria o conveniente. "Mi vida es mía: nadie puede decirme lo que tengo que hacer con ella." "Tengo derecho a vivir, pero no se me puede obligar a vivir."Afirmaciones como éstas son las que se repiten para justificar lo que se llama "el derecho a la muerte digna", eufemismo para decir, en realidad, el "derecho a matarse". Pero este modo de hablar denota un egocentrismo que resulta literalmente mortal y que pone en peligro la convivencia justa entre los hombres. Los individuos se erigen, de este modo, en falsos "dioses" dispuestos a decidir sobre su vida y sobre la de los demás.